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——摘自原著18-22章
一位美国改革家
威廉·米勒耳是一个行为端正、心地诚实的农夫，他虽然一度怀疑《圣经》是上帝所默示的，但也却是一个真诚追求真理的人，所以上帝特别拣选他领导传扬基督复临的工作。象许多其它的改革家一样，他幼年曾从贫穷的环境中奋斗出来，因此学会了劳动和克己的重要教训。他出身的家庭是以独立和爱好自由的精神，以及克苦耐劳、热爱祖国为特征的——这些美德在他的品格上也是突出的。
到他三十四岁的时候，圣灵感动了他的心，使他感觉到自己是一个罪人[1816]。“我看到《圣经》中正有我所需要的这样的一位救主。”
米勒耳公开承认了他先前所轻蔑的宗教。可是他那些不信的同伴立时提出许多他自己先前所常用过的论据，来反对《圣经》神圣的权威。他这时虽然还不能解答，但他推论，《圣经》既是从上帝而来的启示，就一定是前后一贯的。再者，《圣经》既是为教训人而赐的，就一定是人所能明白的。于是他决意亲自下手研究，要确定其中每一个表面上的矛盾是否可以和谐。
他试图摆脱一切先入为主的成见，不用任何解释《圣经》的书籍，只以串珠边注《圣经》和经文索引为辅助来将经文互相对照。他用有规律和有次序的方式进行研究。
他以深切的兴趣解释其它经文的同样原则，来研究但以理书和启示录二书，他发现预言的表号也是他所能明白的，便大为欢喜。他看出凡是已经应验的预言都已字字具体实现；而且一切不同的表号、隐语、譬喻和对比等等，若不能从上下文得到解释，其所应用的语词就可从其它经文得到说明，而且在得到说明之后，就应根据字面解释。
他说：“我得出了圆满的结论：《圣经》乃是上帝所启示有系统的真理，它是如此清楚简明，甚至行路的人虽愚昧，也不致失迷。”当他这样一步一步地探索预言的各大系统时，真理的链条就一环一环地向他显明。
他认为过去预言应验的方式，可以作为一个规律来断定有关将来的预言将要如何应验，这样，他就认明所流行有关基督属灵之国的说法——在世界末日之前，要有一千年的地上天国——是没有上帝的话为根据的。这种道理主张：在救主亲自降临之前，世上将要有一千年公义与和平的日子，这就把上帝大而可畏的日子推到遥远的将来。这种道理虽然悦耳动听，但与基督和他使徒的教训是相抵触的，因为基督曾说：“麦子和稗子要一齐生长，直到收割的日子，就是世界的末了”(太13:30,38-41)；又说：“作恶的和迷惑人的，必越久越恶”(提后3:13 )；“末世必有危险的日子来到。”(提后3:1)黑暗之国必要存到主降临的日子，那时才被他口中的气所灭绝，被他降临的荣光所废掉(帖后2:8)。使徒时代的教会并不相信全世界都要悔改和基督属灵统治的道理。到第十八世纪初叶，这种道理才为人所普遍接受。它象其它谬论一样，发挥了毒害的影响。它教导人说，主的降临还在遥远的将来，使他们不注意那些传说他快要复临的预兆。它使人生出一种没有实在根据的信心和安全感；结果使许多人忽略预备迎见主的重要工作。
米勒耳曾发现《圣经》中清楚地教训基督亲自复临的真理。保罗说：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响。”(帖前4:16)救主说：“他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。”“闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。”(太24:30,27)那时有天上的全军护送他。“人子在他荣耀里，同着众天使降临。”“他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，都招聚了来。”(太25:31；24:31)
在他来的时候，死了的义人必要复活，活着的义人必要改变。保罗说：“我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的我们也要改变。这必朽坏的，总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。”(林前15:51-53)在他写给帖撒罗尼迦人的书信中，他形容主的降临之后，说：“那在基督里死了的人必先复活，以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”(帖前4:16-17)
上帝的子民必须等到基督亲自复临之后，才能被接到他的国里。救主说：“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是，王要向那右边的说：你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。”(太25:31-34)我们从以上所引的经文中可以看出：当人子来的时候，死了的义人必要复活，成为不朽坏的，活着的义人必要改变。由于这种大改变，他们才准备妥当可以承受上帝的国；因为保罗说：“血肉之体，不能承受上帝的国；必朽坏的，不能承受不朽坏的。”(林前15:50)人类目前的状况是必死的，必朽坏的；而上帝的国乃是不能朽坏的，存到永远的，所以人类在其目前的状况中不能进入上帝的国。但当耶稣来时，他先赐给他子民永生；然后才叫他们承受上帝的国；在这时之前，他们不过是承继人而已。
当时一般人所盼望在基督复临之前将要发生的事，例如普世的和平，上帝的国建立在地上等等，米勒耳根据以上所引证和其它的经文，清楚地证明是要在基督复临之后才发生的。再者，一切时兆和世界的局势同预言所形容末日的情形完全符合。单单由于《圣经》的研究，他不能不得出以下的结论：世界在目前的状态中继续存在的预定时期即将结束了。
他说：“还有一个凭据有力地影响了我的思想，就是《圣经》中的年代学。……我发现过去所应验的预言常是在所指定的时期之内实现的。洪水时代的一百二十年(创6:3)；洪水之前的七天和降雨四十天的预言(创7:4)；亚伯拉罕子孙的寄居异地四百年(创15:13)；酒政和膳长梦中的三天(创40:12-20)；法老梦中的七年(创41:28-54)；旷野中飘流的四十年(民14:34)；三年半的饥荒(王上17:1)；被掳的七十年(耶25:11)；尼布甲尼撒的七期(但4:13-16)；以及七个七，六十二个七，和一个七，就是为犹太人定出的七十个七(但9:24-27)。这些年代所限定的大事在其尚未发生之前都不过是几句预言，而结果都已按照预言的话应验了。”
所以当米勒耳照他所有的认识，在《圣经》中发现不同的年代和时期都一直伸展到基督复临的日子时，他就不能不以这些预言为“预先定准的年限，”是上帝所已经显示给他仆人的。摩西说：“隐秘的事是属耶和华我们上帝的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的。”(申29:29)主又借着先知阿摩司说，他“若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。”(摩3:7)从此看来，每一个研究上帝圣言的人可以确信：真理的《圣经》必能清楚地向他指出人类历史上最惊人的大事。
米勒耳说：“我既然完全相信‘《圣经》都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的’(提后3:16)；而且是从来没有出于人意，乃是人被圣灵感动而写的(彼后1:21)；又‘是为教训我们写的，叫我们因《圣经》所生的忍耐和安慰，可以得着盼望’(罗15:4)，就不能不相信《圣经》中有关年代的一部分同任何其它部分一样是上帝的圣言，是一样值得我们去郑重查考的。所以我觉得在企图明白上帝凭着他的慈怜所显示给我们的事上，我是不可以轻忽这些预言的时期的。”
预言之中似乎最清楚指明基督复临之时期的，乃是但以理书八章十四节，说：“到二千三百日，圣所就必洁净。”按照以经解经的规则，米勒耳知道预言表号的一天是代表一年(民14:34；结4:6)。他看出二千三百日或二千三百年的时期要远远地延到专为犹太人得救所分定的时期结束之后，因此他不可能指旧约时代的圣所而言。米勒耳接受了当时流行的看法，以为在新约时代，这个地球就是圣所。所以他认为但以理书八章十四节所预言的洁净圣所乃是代表基督复临时期用火洁净地球的事。所以他的结论是：若能找到二千三百日的正确起点，就能很容易地决定基督复临的时期。
于是米勒耳以更深切的热诚继续查考预言，夜以继日地研究那已显为非常重要而压倒一切的题目。在但以理书八章中他找不到二千三百日起点的线索；天使加百列虽然奉命来使但以理明白异象，但结果只给了他一部分的解释。当那将要临到教会可怕的逼迫在先知的异象中展开的时候，他的体力就消失了。他再也忍受不住了，所以天使暂时离开了他。“但以理昏迷不醒，病了数日。”他说：“我因这异象惊奇，却无人能明白其中的意思。”
然而上帝已经吩咐他的使者“要使此人明白这异象。”这个任务是必须完成的。天使遵照这个命令，后来又回到但以理那里，说：“现在我出来要使你有智慧，有聪明；”“所以你要思想明白这以下的事和异象。”(但9:22-23)但以理第八章中还有一个要点没有解释清楚，那就是有关时间的预言，即二千三百日；所以天使在继续他的解释时，就专注于这有关时间的题目上：
“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，……你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有，……一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。”(但9:24-27)
天使曾奉差遣到但以理这里来，是为了一个明显的目的，要向他解释但以理书第八章的异象中他所还没有明白的一点，就是有关时间的那一句话——“到二千三百日，圣所就必洁净。”在天使吩咐但以理“你要思想明白这事和异象”之后，他的头一句话就是：“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。”这里所译为“定了”二字，原文的意思是“截出”。那七十个七代表四百九十年，天使说明是特别截出来属于犹太人的。但这是从哪里截出来的呢？但以理书第八章中既然只提到一个二千三百日的时期，所以七十个七必是从这个时期中截出来的；因此七十个七必是二千三百日的一段，而且这两个时期也必是在同一个时候开始的。天使说明那七十个七是从出令重新建造耶路撒冷的时候算起的，所以若能找到这个出令的日子，则二千三百日时期的起点必可确定了。
在以斯拉记第七章中可以找到这个命令(拉7:12-26)。这命令最完整的方式乃是由波斯王亚达薛西在公元前四五七年颁布的。但是以斯拉记六章十四节提到在耶路撒冷耶和华的殿是遵着“波斯王古列、大利乌、亚达薛西的旨意”建造的。这三个王，一个发起，一个坚定，一个完成这道命令，使它完全符合预言的条件以便标志二千三百年的起点。若拿公元前四五七年，就是那命令完成的一年作为起点，则有关七十个七之预言的每一项细目都显然是已经应验了。
“从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七”；就是六十九个七或四百八十三年。亚达薛西的命令是在公元前四五七年秋季生效的。从这一年起算，过了四百八十三年，就到了公元二十七年。到那时，这段预言就应验了。“受膏君”是指着“弥赛亚”说的。在公元二十七年秋天，基督受了约翰的洗，并受了圣灵的膏。使徒彼得证明“上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣”(徒10:38)。救主也曾亲自宣布：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。”(路4:18)他在受洗之后，就往加利利去，“宣传上帝的福音，说日期满了。”(可1:14-15)
“一七之内，他必与许多人坚定盟约。”这里所提到的“一七”就是七十个七之中最后的一个七；也就是特别定给犹太人的最后七年。这七年从公元二十七年到三十四年，先是基督本人，后来是借着他的门徒，特别向犹太人发出福音的邀请。当使徒带着天国的佳音出去时，救主指示他们说：“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。”(太10:5-6)
“一七之半，他必使祭祀与供献止息。”在公元三十一年，就是在他受洗三年半之后，我们的主就被钉十字架了。随着髑髅地所献上的大牺牲，那四千年来预指上帝的羔羊献祭制度就截止了。表号已经遇到实体，仪文制度的一切祭祀和供献就此止息了。
这样我们可以看出七十个七或四百九十年，就是特别留给犹太人的时期，到公元三十四年就届满了。那一年，因为犹太公会的决议，造成司提反的殉道和基督门徒的遭受逼迫，犹太国就作了最后的决定要拒绝福音，顽抗到底。于是救恩的信息不再限于选民，而要传给全世界了。门徒因受逼迫，不得不逃离耶路撒冷，而“往各处去传道”。“腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。”(徒8:4-5)彼得受了上帝的引领，将福音传给该撒利亚的百夫长，就是敬畏上帝的哥尼流；热心的保罗既皈依了基督，就奉差遣带着大喜的信息“远远地往外邦人那里去”(徒22:21)。
到此为止，预言的每一个细目都已显著地应验了，七十个七的起点毫无疑问地是定在公元前四五七年，它的终点在公元三十四年。根据这些已知的事实，就很容易找出二千三百日的终点。七十个七—四百九十日—既是从二千三百日中截出来的，所以二千三百日还剩下一千八百一十日。在四百九十日过去之后，还有一千八百一十日必须应验。从公元三十四年算起，再过一千八百一十年，就到一八四四年。因此，但以理书八章十四节二千三百日的终点必是一八四四年。按照上帝使者的见证，在这一段漫长的预言时期结束时，“圣所就必洁净。”这样，洁净圣所的时候——当时的人几乎普遍相信是要在基督复临时发生——已是正确地指出来了。
米勒耳和他的同工起先相信二千三百日要在一八四四年春季届满，然而预言却是指着那一年的秋季。这一点误会使那些为主的复临规定更早的日子的人大为失望而困窘。但二千三百日之必定在一八四四年届满，以及洁净圣所所预表的大事之必定在这一年发生，这两个事实所有确凿的论据并没有因此而受到一点影响。当米勒耳起初专心研究《圣经》，为要证明它是上帝所赐的启示时，他真没有想到他会得出现在的这种结论。他几乎不敢相信自己研究的结果。可是《圣经》的证据既是那么清楚而有力，他就不能将其置之脑后。
一八一八年，在他用了两年的工夫研究《圣经》之后，他得出了这个严肃的结论：约在二十五年之内，基督必要显现来救赎他的子民。米勒耳说：“我无需描述我因这可喜的指望而心中所充满的快乐，或是因希冀与赎民共享喜乐而产生的热望。这时《圣经》对于我已是一本新的书。它真成了一席理智的盛筵；过去我在其教训中所看到的隐秘，玄妙或艰涩之处，如今都在它神圣篇幅所发清楚的光芒之下完全消散了；真理所显示的光辉真是华丽灿烂！我过去在《圣经》中所找出的一切冲突和矛盾都不存在了；虽然其中还有许多我所未能完全明了的经文，但我蒙昧的心灵已经得到了那么多的亮光，甚至我在研究《圣经》时感到一种快乐，这种快乐是我先前所没有想到可以从《圣经》的教训中得到的。”
“我心中既有这种严肃的信念，知道《圣经》中所预言那么重大的事情行将在那么短促的时间之内应验，所以鉴于这个已经感动我自己内心的凭据，我就不禁想到我对于世人的责任是何等重大。”他不能不觉得他有责任将自己所已经接受的真光传给人。他预料自己必要遭遇不敬虔之人的反对，但深信一切基督徒必要因希望迎见他们所自称敬爱的救主而大为喜乐。他唯一的顾虑就是怕他们一看到这光荣的拯救那么快就要实现，就会大喜过望，并在还没有充分研究那显明这真理的经文之前，就贸然接受这复临的道理。因此他还迟疑不敢把这道传给人，惟恐自己或许还有错误，因而引领别人走入歧途。于是他再着手复查他所得出结论的证据，仔细考虑他心中所想到的一切难题。他所能想到的种种非难都在上帝圣言的光照之下消失了，正如雾气在日光之前消散一样。他在这工作上费了五年工夫，以后他就完全确信自己的见解真是准确无误的了[1823]。
他既相信《圣经》中所那么清楚教导的事，就更深刻地感觉自己有责任将这信息传给人。他说：“当我从事自己的工作时，我耳中不断听见这句话：‘去把世人的危险警告他们。’我也时常想到以下的经文：‘我对恶人说，恶人哪，你必要死；你以西结若不开口警戒恶人，使他离开所行的道，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒恶人转离所行的道；他仍不转离，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。’(结33:8-9)我觉得恶人若是受到有效的警戒，他们当中必有许多人悔改；倘若他们没有受到警戒，他们丧命的罪或许要在我手中追讨。”
这时他开始在有机会的时候私下向人说明自己对于预言的见解，希望有某一位牧师能感觉到这些预言的重要性，而献身从事宣传的工作。但是他还是排除不了他自己有责任传扬警告的感觉。以下的话仍在他心中萦回不已：“去把这信息传给世人；我要向你讨他们丧命的罪。”他等待了九年之久，可是这重担仍压在他心上，直到一八三一年他才开始向公众宣讲自己信仰的缘由。
古时以利沙怎样在耕地赶牛的时候蒙召接受圣职的衣袍，从事先知的工作，照样，威廉·米勒耳蒙召撇弃他的农事来向众人阐明上帝国度的奥秘。他战战兢兢地开始了他的工作，引领他的听众从预言的时期逐步明白基督的第二次显现。当他看到自己的话所引起广泛的兴趣时，他从每一次的努力中得到更多的力量和勇气。
米勒耳最先在他弟兄的请求中听到上帝的呼召，才同意公开宣讲自己的见解。这时他年纪已五十岁，又不惯于演讲，并觉得自己不配担任当前的工作，故心中忐忑不安。但他的工作从起始就特别蒙福，拯救了许多人。他第一次的演讲引起了宗教的奋兴，结果，除了二人之外，计有整整十三家的人都悔改了。他立时被请到别处去演讲，他的工作在每一处几乎都奋兴了上帝的圣工。
罪人悔改了，基督徒被鼓舞起来作更大的奉献，信奉自然神教和无神主义者也因而承认了《圣经》的真理和基督徒的信仰。听众的见证是：“他所能感动的一等人不是别人的影响所能及的。”“他的演讲正足以唤醒众人去注意宗教的伟大真理，并遏制当时滋长着的俗念和荒淫。”
他讲道的结果几乎使每一个城市有几十——有时多至几百个人悔改。在许多地方，几乎各宗派的改正教会都欢迎他讲道；而且经常是由于这些团体的牧师提出邀请的。他一贯的作风是没有被请就不到任何地方讲道；但不久他发现自己应付不了从各地如雪片飞来之要求的一半。
许多人虽然不同意他所核算出来基督复临的确定时期，但他们还是深信基督必要降临，而且降临的日子已经临近，同时也感到自己有准备的必要。他的工作在一些大城市产生了深刻的影响。开酒馆的人放弃了他们的事业，并把店铺改作聚会的场所；赌窟也关门了，无神主义者、信奉自然神教或宇宙神教的人，连最放荡荒淫的人也悔改归正了，其中有些人是多年没有进过教会的门的。各宗派都举办祷告会，在各处几乎每小时都有聚会，许多商人在中午聚集唱诗祷告。聚会没有过激的兴奋，几乎人人心中都有一种严肃的感觉。米勒耳的工作象早期的改革家一样，注重折服人的理性，唤醒人的良心，而不单是要刺激人的情绪。
他不住地游行讲道，虽然他本人的工作大致限于新英格兰和中部各省。好几年工夫他的旅费完全由自己支付，就是后来他所收受的款项也不足以偿付他旅行到被请之地的费用。这样，他的公共服务不但没有使他得到经济上的利益，反而对于他是一种重大的负担，因此他的产业在他一生的这一个阶段中渐渐减少了。他是一个大家庭的父亲，幸亏他的家人都能勤俭度日，所以他的农场还够维持他和一家人的生活。
他进行的工作也不是没有遭遇到剧烈反对的。正如早期的改革家一样，他所提出的真理终于不为一般宗教教师所赞同。他们既不能用《圣经》来维持自己的立场，就不得不借助于人的学说和道理，或教父的遗传。但那些传扬复临真理的人只承认上帝圣言的见证。“《圣经》乃是唯一的权威，”这句话乃是他们的格言。反对他们的人既缺少《圣经》的根据，就用讥诮和嘲骂的手段来弥补。他们不惜用时间，经济和才能来毁谤米勒耳和他的同工，而这些人唯一的罪状就是他们以喜乐的心情仰望救主回来，努力度圣洁的生活，并劝勉别人预备他的降临。
一般牧师竭力设法使人转离复临的题目。他们把有关基督复临和世界末日之预言的研究当作一种罪恶可耻的事。这样他们就颠覆了上帝圣言的信仰。他们的教训竟使人成为无神主义者，许多人因此就自由自在地随从自己的情欲行事。
虽然有这一切的反对，人们对于复临运动的兴趣却不断增高。会众从几十几百增加到几千了。各教会的人数都大大增加起来了，但过了不久，反对真理的精神竟向这些新悔改的人发作了，各教会开始对那些拥护米勒耳主张的人予以惩戒的处分。
反对的人既看出预言时期的论据是辩驳不倒的，就教训人说，预言是封闭着的，企图借此阻止人查考这个题目。这样，改正教会就步了罗马教会的后尘。罗马教会不许人看《圣经》，改正教会则声称《圣经》中重要的一部分——那特别适用于本时代的真理——是我们所不能明白的。
牧师和信徒都说但以理和启示录的预言是人所不能了解的奥秘。但基督把先知但以理有关当时的话指示他的门徒，说：“读这经的人须要会意。”(太24:15)至于说启示录是一个奥秘，是人所不能明白的这个意见，与这卷书开篇的话是相抵触的：“耶稣基督的启示，就是上帝赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。……念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的；因为日期近了。”(启1:1-3)
既然如此，世人为什么普遍地不知道《圣经》中这重要的一部分呢？为什么一般人不肯查究其中的教训呢？这是黑暗之君深谋远虑的结果，要把那能显明他骗术的一卷书隐蔽起来。正因这缘故，启示者基督预先看到这一场反对研究启示录的争战，所以他宣布，凡是念、听，并遵守这预言的人是有福的。
黑暗中的光明
米勒耳在解释但以理书八章十四节“到二千三百日，圣所就必洁净”这一段预言的时候，他既采用了一般所说地球就是圣所的见解，就相信“洁净圣所”乃是代表地球在主来的时候用火洁净。所以当他发现二千三百日的结束已肯定地预言了，他就作出结论，以为二千三百日届满之时就是基督复临之日。他的错误是由于接受一般人所说何为圣所的见解而来的。
在那作为基督的牺牲和祭司职任之影像的表号制度中，洁净圣所乃是大祭司在全年的供职之中所执行的最后礼节。这是赎罪的最后工作——从以色列中挪去或清除罪恶。这事预表我们的大祭司在天上供职的最后工作，就是移除或涂抹他子民登载在天上册子里的罪恶。这个仪式包括一种查案的工作，就是一种审判的工作；这项工作一完毕，基督就要带着能力和大荣耀，驾着天云降临；因为他来的时候，一切的案件都已决定了。耶稣说：“赏罚在我，要照各人所行的报应他。”(启22:12)启示录十四章七节所宣告的第一位天使的信息，“应当敬畏上帝，将荣耀归给他，因他施行审判的时候已经到了。”就是指着这在基督复临之前所施行的审判工作。
那些宣传这警告的人在合适的时候传了合适的信息。初期的门徒怎样根据但以理第九章的预言宣传“日期满了，上帝的国近了，”而没有在同一章经文中看出弥赛亚受死的预言；照样，米勒耳和他的同工根据但以理书八章十四节和启示录十四章七节传出了信息，而也没有看出在主复临之前，启示录第十四章中还有其他必须传开的信息。早期的门徒怎样误会弥赛亚要在“七十个七”的末了建立他的国，照样，传扬复临信息的人也误会了二千三百日届满之时所要发生的大事，双方都是因为接受，更可以说是固守流行的错误而未能看明真理。但这两等人都成全了上帝的旨意，传达了他所交托他们的信息，他们也都因自己误解了他的信息而遭受失望的痛苦。
然而上帝让审判的警告按照这种方式传开，正足以成全他自己慈悲的旨意。那大日临近了，在他的安排之下，众人都面临一个有指定时间性的考验，为要显明他们心中的真相。这个信息的宗旨是要试验并洁净教会；要看他们是思念世界呢，或是思念基督和天国。
伟大的宗教奋兴
象十六世纪宗教大改革的情形一样，复临运动在同一个时期之内，在基督教世界的各国中发起了。在欧洲和美洲，许多大有信心，恒切祷告的人，都被引导去研究《圣经》的预言。在他们查考这些上帝所默示的经文之后，便发现了明确的凭据，证明万物的结局已经近了。在世界各地，有许多孤立的基督徒团体，单靠研究《圣经》而相信救主的复临已近。
一八二一年，在威廉·米勒耳解释预言并指出审判的时期的三年之后，那闻名为“世界布道士”的约瑟·伍尔夫博士便开始传扬主快要复临的信息了。
从一八二一年至一八四五年的二十四年之间，伍尔夫旅行的范围甚广：在非洲，他曾游历埃及和埃塞俄比亚；在亚洲，他曾遍游巴勒斯坦、叙利亚、伊朗，巴基斯坦和印度。他也到过美洲。
远在一八二六年，英格兰已经有人开始传扬基督复临的信息了。在那里的运动并不象在美国那样有具体的形式，他们也没有那么普遍地教训人关于基督复临的准确时日，但他们却广事宣扬基督快要带着能力和荣耀降临的伟大真理。这种宣传并不限于那些反对英国国教的独立教派之内。据英国作家布洛克所论述的，那时约有七百多英国国教的牧师参加传扬这“天国的福音。”后来那指明耶稣要在一八四四年降临的信息也曾传到英伦三岛。在美国出版复临运动的书报，曾在英格兰畅销，也有翻版重印的。在一八四二年间，那位原籍英国而在美国接受复临运动信仰的罗伯特·文特，也曾回到英国去传扬复临的信息。同时有许多人与他合作，把这审判的信息传遍英格兰各地。
在南美洲那种尚未开化以及由罗马教神父统治的环境中，有一个西班牙籍的耶稣会神父，名叫拉昆萨，因研究《圣经》而接受了基督快要再来的真理。他的心受了圣灵的激奋，要传扬这警告，但又不愿受到罗马教的惩戒，因此他便化名为一个信基督的犹太人“拉比便-以色列”，把自己的心得著书问世。拉昆萨生于第十八世纪，但他的著作却在一八二五年才流传到伦敦，并被译成英文。这著作的刊行使那些已被复临运动唤醒的英格兰人的兴趣更为加深了。
在第十八世纪已有本哥尔在德国宣讲基督复临的道理。他原是路德会的一个牧师，并是素负盛名的《圣经》学者和评经家。
复临真理的光辉也曾照耀在法国和瑞士国。在法勒尔和喀尔文宣传宗教改革真理的日内瓦，有一个名叫高生的，传扬了基督复临的信息。
在斯堪的纳维亚也有人传扬救主复临的信息，并且引起了普遍的注意。许多人从疏忽安逸中被唤醒，承认并丢弃自己的罪恶，奉基督的名祈求赦免。但国教的牧师们却反对这种运动，并且由于他们的势力，有几位传扬基督复临的人被下在监里。可是在许多地方，传扬主快要复临的传道人虽然这样被禁止发言，但上帝的美意却用一种神奇的方法，就是借着小孩子的口，将这信息传给人。他们既都是尚未成年的儿童，国家的法律就不能禁止他们；所以他们也就不受任何拦阻，自由传讲。
在美国传扬这警告的，有威廉·米勒耳和他的同工。这个国家后来就成了伟大复临运动的中心。第一位天使信息的预言，在这里得了最直接的应验。米勒耳和他同工的著作散布到远方各处。世界上凡是传福音之人足迹所到的地方，都有基督快要再来的喜信传开。这永远福音的信息传到远近各地说：“应当敬畏上帝，将荣耀归给他；因他施行审判的时候已经到了。”(启14:7)
那似乎指明基督要在一八四四年春天复临的预言见证，深深地影响了众人的心。这信息一州又一州地传开了，到处引起了普遍的兴趣。有许多人深信这预言时期的论据是正确的，便放弃了自己的成见，欣然接受真理。有一些传道人放下了他们宗派的观点和感情，舍弃了薪俸和母会，来联合传扬耶稣复临的信息。
所期待的时辰过去了，基督并没有显现来拯救他的子民。凡真心信仰并爱慕救主降临的人，都经历了一场苦楚的失望。然而上帝的旨意正在实现：他正在试验那些自称为等候他显现之人的心。其中有许多人的动机无非是惧怕。他们口头上的信仰并没有影响到他们的内心和生活。在所希望的大事落空之后，这些人宣告说，他们并不感到失望；他们本来就不相信基督会复临。他们也是最先向那些陷于忧苦中的真实信徒大肆讥诮的。
拒绝警告
米勒耳威廉和他的同工传扬复临信息的时候，他们唯一的宗旨乃是要唤醒众人准备应付审判的大日。他们曾设法使一切信奉基督教的人看明教会的真希望，并看出自己需要一种更深刻的基督徒经验；他们也曾努力唤醒那些没有悔改信主的人，使他们看出自己需要立即悔改归向上帝。“他们没有试图使人加入任何宗派。所以他们是在各宗派的范围里工作的，他们也没有干涉这些团体的组织或管理。”
米勒耳的工作既有利于各教会的发展，故曾一度博得他们的好感。后来一般传道人和宗教领袖不肯接受基督复临的道理，所以企图制止一切有关这一方面的活动，他们非但在讲台上反对，同时还要拦阻教友去参赴传讲复临信息的聚会，甚至不让他们在自己教会的见证会上谈论到他们的指望。因此，凡相信这真理的人便处于非常的考验与困惑之中。他们热爱自己的教会，很不愿意退出教籍，但当他们看到自己的教会禁止上帝的圣道，又不准他们去查考预言，他们就感觉自己既要效忠上帝，就不能服从这种限制。他们也不能承认那些想要排斥圣灵之见证的人是基督教会——“真理的柱石与根基”——的忠实的分子。因此他们认为自己应该脱离这些团体。在一八四四年夏季退出各教会的人数，约有五万之多。
启示录十四章[14:6-7]第一位天使的信息宣布上帝施行审判的时候，并呼召众人敬畏并崇拜他，其目的乃是要使一切自命为上帝子民的人与世界的腐化影响隔绝，并唤醒他们，使他们看出自己沉溺世俗和冷落退后的状况。
上帝所用来试验并洁净教会的信息果然很确切地显明了有多少人已经把爱情寄托在这世界上面，而没有寄托在基督身上。那把他们缠在世界上的力量比那吸引他们走向天国的力量更强。他们宁愿听从属世智慧的声音，而转离了那能检察人心的信息。
这等人既然拒绝了第一位天使的警告，也就拒绝了上天所指定来恢复他们灵性的方法。他们排斥了这唯一能改正那使他们与上帝隔离之弊病的信息，而以更热切的心情去追求与世俗为友。这就是一八四四年各教会中所呈现世俗化，退后，和属灵死亡之可怕现象的原因。
在启示录第十四章中，有第二位天使紧随着第一位天使宣布说：“叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了！”(启14:8)“巴比伦”一词是从“巴别”而来的，是“混乱”的意思。《圣经》用这字来代表各种虚假或叛道的宗教。启示录第十七章用一个妇人来代表巴比伦——《圣经》中常用妇人来代表教会；贞洁的妇人代表纯洁的教会，淫乱的妇人代表叛道的教会。
启示录第十七章形容那妇人(巴比伦)说：“那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石珍珠为妆饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，……在她额上有名写着说：奥秘哉！大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。”先知说：“我又看见那女人喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血。”巴比伦又被称为“管辖地上众王的大城。”(启17:4-6,18)那在中古世纪称霸于基督教世界，凌驾各国君王之上的，乃是罗马教廷。以上所述的紫色和朱红色的衣服，以及黄金宝石珍珠等物，逼真地描述到那高傲的罗马教皇所自取高过一切君王的威风和奢华。没有任何其他势力，能象这个曾经残酷地逼迫基督门徒的教会那么切实地应验了“喝醉了圣徒的血”这一句话。巴比伦也被控告与“地上众王”发生不正当关系的罪。从前犹太的教会远离了耶和华而与邪教徒同盟，因此成了一个淫妇；这时罗马教会照样因追求属世权威的支持而污秽了自己，所以也得到这同样的罪名。
巴比伦称为“淫妇的母。”可见她的女儿就是那些迷恋于她的教义和遗传的各教会。这些教会都效法她的榜样，甘愿牺牲真理和上帝的悦纳，以求和世俗发生不正当的关系。启示录第十四章宣布巴比伦倾倒的信息，必是指着那些一度纯洁而后变成腐败的宗教团体。这个信息既然是随着审判的警告而发的，就必然是在末期宣扬的；所以它不可能单指罗马教会，因为那个教会已经在多年之前呈现堕落的状态。
再者，在启示录第十八章中，上帝呼召他的子民从巴比伦出来。根据这节经文，上帝一定还有许多子民在巴比伦之中。试问现今基督的门徒多半是在哪些宗教团体当中呢？无疑地，他们多半是在一般信奉改正教的教会中。
现今有许多改正教会正在步罗马教的后尘去与“地上众王”行淫。这事应验在一些与属世政权勾结的国教，和其他追随世俗的许多基督教团体身上。而且“巴比伦”——混乱——的名称正适用于这些团体，它们都声称自己的信仰是以《圣经》为根据的，而又是分门别类，派别之多，几乎无法数算，各宗派的信条和理论自相矛盾。
这些曾经脱离罗马教的教会除了与世俗行淫之外，还有她的另一些特点。
试问，这个大叛教的原因何在？不妨先问教会最早是怎样偏离纯正之福音的呢？乃是由于效法异教的作为，为要让异教徒更容易接受基督教。使徒保罗在他的时代就已声明，“那不法的隐意已经发动。”(帖后2:7)当使徒还在世的时候，教会是比较纯洁的。但“在第二世纪末叶，多数的教会呈现了一种新的状态：早期的纯洁不见了，而在年老的门徒死去之后，他们的儿女和新入教的信徒，……便出来把教会改装一番。”[鲁宾逊, History of Baptism.]为要争取更多人信教起见，他们把基督教信仰的崇高标准降低了，结果“一股异教的洪流涌进了教会，并带来了异教的风俗，习惯和偶像。”[Gavazzi’s Lectures,p.290.]在基督教得到了属世统治者的优待和支持之后，成群的人就前来信奉基督教；许多人虽然在表面上是基督徒，“但在本质上还是异教徒，并且还在暗中敬拜他们的偶像。”[同上]
这同一过程岂不是几乎在每一个自命为改正教之教会的历史中重演了么？在这些教会的创办者，就是具有真实改正精神的人去世之后，他们的后代便起来“改装一番”了。他们一面盲目地拘泥于祖先们的教条，一面却拒绝一切比祖先所能看到的更进一步的真理，同时先贤们所留下的谦卑、克己、舍弃世界的榜样，他们却远远地偏离了。这样，“早期的纯洁不见了”一股世俗的洪流涌进教会，并且“带来异教的风俗，习惯和偶像。”
哀哉，那“与上帝为敌”的迷恋世俗的风气，目前在自称是跟随基督之人中间，该是多么普遍啊！
罗马教会扣留《圣经》，不让人阅读，同时要众人都接受她的教训来代替《圣经》。宗教改革的工作原是要把《圣经》再放回到众人手中；可是今日的各教会岂不是在教训人把信仰建立在他们的教条上而不是在《圣经》上么？
著名的布道士查理彼彻论到一般基督教会说：“我们真可以说，现在的教条主义已经开始排斥《圣经》，象罗马教过去所作的一样，不过现在的方法还要微妙一些，这话也决不是出于幻想而说的。”可见世界顽梗不化的罪是必须由教会负责的。
启示录第十四章第二位天使的信息最早是在一八四四年夏季传开的，而且最适合于当时美国的各教会，因为那里是审判的警告宣传最广而被人广为拒绝的地方，又是各教会退化最为迅速的地方。但这第二位天使的信息在一八四四年还没有达到全面的应验。那时各教会固然因拒绝基督复临的信息，而经历了一次属灵方面的堕落；但那一次的堕落还不是完全的。当他们继续拒绝特别适合于本时代的真理时，他们便越降越低了。
组成巴比伦的各教会虽然因灵性的黑暗而远离了上帝，但基督的真信徒多半还是在这些团体中。他们当中有许多人还没有看明那特别适合于现时代的真理。也有不少人很不满意现状，并且正在渴望得到更清楚的亮光。
预言应验
一八四四年春季，就是复临信徒第一次指望救主降临的时候过去之后，那些凭着信心仰望他显现的人曾一度被困在怀疑和彷徨之中。
马太福音二十五章里十个童女的比喻也说明复临信徒的经验。在马太福音二十四章，基督答复门徒所发有关他降临和世界末日之预兆的问题时，他曾指出从他第一次降临到第二次降临的时期中，世界历史和教会历史上的一些主要事件，例如耶路撒冷的毁灭，教会在异教和罗马教的逼迫之下所经受的大患难，以及日月黑暗，众星坠落等事。此后，他便谈到他得国降临的事，并叙述了那等待他降临的两等仆人的比喻。随即有第二十五章开头的话说：“那时，天国好比十个童女。”这话是为我们指出末期的教会，也就是第二十四章末了几节经文所讲论的。这个比喻用近东地区的婚礼来说明末期教会的经验。
“那时，天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油；聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郎迟延的时候，他们都打盹、睡着了。半夜有人喊着说，新郎来了，你们出来迎接他。”(太25:1-6)
新郎的到来预表第一位天使所宣告的基督复临。童女出来迎接，代表那因基督复临的信息而普遍展开的改革运动。
“新郎迟延的时候，他们都打盹、睡着了。”新郎的迟延代表信徒所指望救主回来的日子过了期，以及随之而来的失望和显然的迟延。在这个彷徨的时期中，那些经验肤浅和不冷不热的信徒很快就动摇了。他们作基督徒的努力也松弛了；但那些把信心建立在亲自查考《圣经》的基础上的人已经把脚立在磐石上，是失望的浪潮所不能冲毁的。“他们都打盹睡着了。”一等人因不关心而放弃了信仰，另一等人则耐心等候更清楚的亮光。
“新郎迟延的时候，他们都打盹、睡着了。半夜有人声喊着说：‘新郎来了，你们出来迎接他。’那些童女就都起来收拾灯。”(太25:5-7)
在复临信徒起先以为二千三百日结束的春季和该年的秋季之间，就是一八四四年夏季，他们用了《圣经》的话去传“新郎来了！”的信息，因为他们查出那二千三百日实在是伸展到秋季的。
那发起这次运动的，乃是他们对于那确定二千三百日的起点的新发现，就是说：亚达薛西王重建耶路撒冷的命令是在公元前四五七年秋季，而不是在他们失望前所认为的春季生效的。那二千三百年既从四五七年秋季算起，就必在一八四四年秋季结束。
还有以《旧约圣经》的预表为根据的论据，也确定秋季为举行“洁净圣所”之礼的时候，当信徒注意到那些有关基督第一次降临的预表是怎样应验的，这个问题就更为明朗化了。这些预表不但在事实上，而且也在时间上应验了。
照样，一切有关基督复临的预表也必按照表号性之礼节所指明的时候应验。在摩西律法的制度之下，洁净圣所，或赎罪大日，乃是在犹太历的七月初十(见利26:29-34)，那时，大祭司既为全以色列行了赎罪之礼并借此把他们的罪从圣所里挪去，就出来为百姓祝福。所以当时的信徒认为我们的大祭司基督也要显现来毁灭罪恶与罪人，借以洁净全地，然后将永生的福分赐给他的百姓。所以他们认为七月初十的赎罪大日，即洁净圣所的时候，按公历是一八四四年十月二十二日，也就是救主复临的时候。这与过去所提的证据符合，说明那二千三百日必要在秋季结束，这种结论显明是肯定而无可非议的。
在马太福音二十五章的比喻中，紧接着等待和睡觉的时期便是新郎的来临。这和以上根据预言和预表所提出的论据是完全符合的。这些论据有力地说明了其本身的真实性；于是有成千的信徒宣传了这“半夜的呼声。”
这个运动象潮水一样扫荡了全地。从这城到那城，从这村到那村，深入最遥远的地区，直到一切等候基督的上帝子民都被唤醒了。在这个消息传扬之下，狂热的现象云消雾散了。信徒的怀疑和困恼也已解除；他们的心被希望和勇气所鼓舞。这次工作不象一般出于感情的刺激而不受《圣经》和圣灵控制的运动那样有极端的趋势。它乃象古时以色列人在听到耶和华的仆人传来责备信息之后所发起的自卑和转向耶和华的运动。它呈现了上帝在每一个世代所发动之工作的特点。这特点少有狂欢的表现，而多有深刻自省，悔改认罪和放弃世俗的精神。许多经过内心挣扎之人的抱负是要预备迎见救主。他们恒切祈祷，毫无保留地献身给上帝。
自从使徒的日子以来，没有任何宗教运动比一八四四年秋季的运动更少掺有人的缺欠和撒但的诡计。
但这次他们又是注定要失望了。他们所等候的时期过去了，而他们的救主并没有显现。
米勒耳和他的同工也应验了预言，并把圣灵所预言的信息传给世人；如果他们事先充分地明白那指明他们先要失望而在主复临之前还有另一个信息要传给各国的预言，他们就不会把头一个信息传出去了。可见第一和第二位天使的信息是在预定的时候传开的，并且成就了上帝所要成就的工作。
那时世人一直在观望着，总想时候一过，而基督没有显现，复临运动的整个系统将要完全瓦解。虽然有许多人因强烈的试探而放弃了信仰，但仍有一些人坚立不动。
上帝没有丢弃他的子民；他的灵仍与那些不肯冒昧否定过去所接受的亮光，或转过来痛斥复临运动的人同在。在希伯来书中，有勉励和忠告的话给那些在这个危机中受考验而忍耐等候的信徒说：“所以你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐，使你们行完了上帝的旨意，就可以得着所应许的。因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生，他若退后，我心里就不喜欢他。我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。”(来10:35-39)
他们唯一安全的途径乃是保守他们已经从上帝那里所领受的光，坚守他的应许并继续查考《圣经》而忍耐等候更进一步的亮光。