第6章 英国的改革运动

廷达尔，拉替麦，诺克斯，卫斯理和怀特腓德

——摘自原著14章

正当路德把一本盖着的《圣经》向德国人民揭开的时候，[威廉]廷达尔在上帝圣灵的激励之下，也在英格兰作这同样的工作。威克里夫的英文《圣经》是从拉丁文本翻译过来的，而这拉丁文本却有许多错误。这本《圣经》从未付诸于印刷，而抄本《圣经》的价值非常昂贵，除了少数富户或贵族之外，别人都无力购买；再加上教会的严予禁止，所以它的流通不广。

罗马教声称，上帝把《圣经》赐给教会，所以只有教会能解释《圣经》；廷达尔反驳这种论调说：“你知道是谁指教老鹰在空中抓食么？这同一位上帝也教导他如饥如渴的子民在他的圣言中寻找他们的天父。你们非但没有把《圣经》赐给我们，你们反而把《圣经》埋藏起来，不让我们阅读；把那些教导《圣经》的人烧死的也是你们；倘若可能的话，你们巴不得连《圣经》也要烧掉呢。”

廷达尔的讲道引起了极大的兴趣；许多人接受了真理。但神父们是时常警觉着的，当他一离开一个工作地点时，他们就要设法用威吓和诬蔑的手段破坏他的工作。他们也时常得到成功。廷达尔说：“这怎么办呢？我在一个地方撒下了种子，等我一离开，仇敌就来蹂躏。而我却不能同时在每一个地方。唉！惟愿各地的基督徒手中都有他们本国文字的《圣经》，他们自己就能抵挡这些诡辩的人了。若没有《圣经》，就不能把教友的信心建立在真理的基础上。”

这时廷达尔心中立定了一个新的目的。他说：“以色列人在耶和华殿中所吟诵的诗篇乃是用以色列的方言；难道福音不该用英格兰的方言向我们讲话么？……教会正在晌午的时候，难道亮光能比黎明的时候还少么？……基督徒应该用他们本国的文字诵读《新约圣经》。”那时代教会中的学者和教师们对真理的意见不能一致。惟有借着《圣经》，人才能得到正确的结论。

不久之后，有一个博学的罗马教师同廷达尔辩论说：“没有上帝的律法，比没有教皇的律法还好呢。”廷达尔回答说：“我反对教皇和他一切的律法；如果上帝给我相当寿命的话，过不多年，我必要使农村中耕田的童子比你更明白《圣经》。”

 这就坚定了他素来所怀抱的意向，就是将本国文字的《新约圣经》献给他的同胞；于是他立时着手工作。他因受逼迫便离乡背井到了伦敦，在那里继续工作，一时没有受到阻挠。但后来罗马教徒又很凶暴地逼他走了。全英格兰似乎都闭门不纳，他就决意避到德国去了。他在德国开始印行英文《新约圣经》[1526]。他的工作两次受到了拦阻；但当一个城禁止他工作时，他就到另一个城去。

 

廷达尔后来被卖到他仇敌的手中，有一次在监狱里受了好几个月的痛苦。他终于为道殉身，借此为自己的信仰作了见证[1536；在这年整本《圣经》印行]；但他所预备的武器在以后的世纪中，使许多福音的其它战士能以相继兴起作战，直到今日。

另一位改革家[休]拉替麦在讲道时，他也主张众人应当用本国的文字诵读《圣经》。

拉替麦说：“现在我要发一个意外的问题，谁是全英格兰最殷勤的主教呢？我看你们都在注意听我提出他的名字。我告诉你们，他就是魔鬼。魔鬼从来没有离开他的教区；你无论什么时候去看他，他总是在岗位上，他总是在工作着。我敢保证你们绝对找不到他在哪里空闲着。哪里有魔鬼居留，哪里就要抛弃书籍，拿出蜡烛，高搁《圣经》，拿出念珠；熄灭福音的光，点起蜡烛的光，即使在晌午也要把它点起来；除掉基督的十字架，高举炼狱的谬论来勒索金钱；不给赤身露体的人衣服穿，不帮助贫穷软弱的人，却要设置神龛，装饰木偶石像；除掉上帝的法典，和他最神圣的言语；高举人的遗传和人的律法。惟愿我们的传道人员都能象撒但撒稗子和萎草一样，殷勤地去撒真理的好种！”

这些改革家所维护的伟大原则——也就是瓦典西人、威克里夫、约翰·胡斯、路德、萨文黎和他们的同工所坚守的同一原则——以《圣经》为绝无错误的权威，为一切信仰与行为的准绳。他们否认教皇、会议、教父、君王在宗教的事上有控制人信仰的权柄。《圣经》乃是这些改革家的根据，他们用《圣经》的教训来测验一切的道理和主张。

当这些圣徒在火刑柱上殉身的时候，这种对上帝和《圣经》的信仰支持了他们。当火焰快要湮没他们的声音时，拉替麦对一个与他同时殉道的弟兄说：“放心吧，借着上帝的恩典，我们今天必在英格兰点燃光明的火炬，我深信这是永远不能被人扑灭的[1555]。”

英格兰立新教为国教之后，逼迫的事只是减少而已，并没有完全停止。国教虽然革除了许多罗马教的道理，但仍保留了不少仪式。教皇的主权固然被拒绝了，但皇帝竟登上了教会元首的地位。教会的礼节中，仍有许多远离福音纯正和简朴的地方。他们还没有明白宗教自由的大原则。信奉新教的统治者虽然很少使用罗马教所用以反对“叛教徒”的残酷手段，但人人按照良心自由敬拜上帝的权利，却没有得到当局的尊重。众人必须接受国教所规定的教义，并遵守所设置的敬拜仪式。反对国教的人或多或少地都遭受了逼迫达数百年之久。

在第十七世纪，数千的传道人被迫离开他们的岗位。百姓则除了国教所规定的聚会之外，不准参加任何其它的宗教集会，否则，就要科以极重的罚金，或遭监禁、放逐的处分。那些不愿停止聚集敬拜上帝的忠心信徒，就被迫在黑暗的小巷、偏僻的阁楼，有时半夜在森林中聚会。这些遭受逼迫分散的主的儿女，常在树林深处的荫蔽之下，就是在上帝大自然的殿中聚会，倾吐心意，祈祷赞美。他们虽然这样小心提防，但仍有许多人为他们的信仰受苦。监狱人满，家庭离散，许多人被放逐到异乡。然而上帝与他的子民同在，逼迫无法消灭他们的见证。许多人被逐渡洋到美洲去，在那里奠立了政治和宗教自由的基础，后来这两种自由就成了该国的保障与光荣。

一百年之后，在属灵的黑暗日子，怀特腓德和卫斯理弟兄二人，出来为上帝作传播真光的人。当时英格兰的人民在国教的管理之下，已经渐渐陷到宗教堕落的地步，甚至他们的宗教与异教几乎没有什么分别。上流社会的人蔑视敬虔，并自夸高人一等，不受他们所谓“敬虔之狂热”的影响。至于下级社会的人则大都无知，并沉溺于恶习之中，而教会却已没有勇气或信心去挽救这既倒的狂澜了。

 卫斯理一贯以寻求上帝为唯一的目的。如今他已经找到上帝[1738]；并发现他过去想靠祷告、禁食、施舍、克己而得的恩典，乃是“不用银钱，不用价值”得来的恩赐。

 

他一建立了在基督里的信心，于是就心中火热，渴欲到各处去传播上帝白白赐恩的荣耀福音。他说：“我以全世界为我的教区，无论我在世界的哪一部分，我认为向一切愿意听讲的人宣讲救恩的喜信，乃是合宜的，这是我的权力，也是我的义务。”

他继续过着他那种严肃、克己的生活，但不再作为信仰的基础，而是作为信仰的效果；不再作为成圣的根源，而是作为成圣的果子。上帝在基督里的恩典是基督徒盼望的根基，而这种恩典必要在顺从上显明出来。卫斯理终身宣传他所领受的伟大真理—因信基督赎罪的血而称义，并因圣灵在人心中所运行更新的能力，而使生活结出与基督榜样相符的果子。

有人说，基督的死已经把十诫的律法和仪文的律法一同废去了，[约翰]卫斯理回答说：“基督并没有废去那包括在十条诫命之内并为众先知所力行的道德律法。他来的目的并不是要废掉这律法的任何部分。这一个律法是永远不能破坏的。它‘坚立如天上确实的见证。’……自有世界以来，这律法‘不是写在石版上，’乃是在人类从创造主手中出来的时候就已经写在他们的心版上。这律法的每一条都必须在全人类身上并且世世代代发生效力；这不在乎时间、空间，或任何其它能改变的条件，却以上帝的本质、人类的性质，和二者之间不变的关系为基础。”

卫斯理声称律法和福音是完全协调的。“所以在律法和福音之间可以看出一种最密切的关系。一方面，律法经常为福音预备条件，向我们指明福音；另一方面，福音经常引领我们更切实地完成律法。比如，律法要我们爱上帝，爱我们的邻舍；并要谦卑，温柔而圣洁。我们觉得自己对于这些美德大有缺乏；是的，‘在人这是不能的；’但我们看明上帝已经应许把这爱赐给我们，使我们可以成为谦卑、温柔、圣洁；于是我们持定这个福音，持定这些大喜的信息；这一切便要按着我们的信心为我们成全了；而且律法的义就‘借着在基督耶稣里的信心’成就在我们身上。”

有一人主张，“传扬福音足以达到律法的一切功用。”卫斯理回答说：“这种说法我们绝对否定。传扬福音并不能达到律法的头一个功用，就是使人知罪，唤醒那些在地狱边缘上沉睡的人。”使徒保罗说：“律法本是叫人知罪；”“人必须先知道自己的罪，才能真正感觉到自己需要基督赎罪之血。……我们的救主亲自说过：‘康健的人用不着医生，有病的人才用得着。’所以你若介绍一位医生去为康健的人或至少是自以为康健的人治病，岂非笑话？你必须先使人知道自己有病，不然，你的好意他们是不会感激的。照样，你若介绍基督给那些心安理得，从来没有为罪忧伤的人，岂不也是笑话。”

这样，卫斯理宣讲上帝恩惠的福音时，也像他的主一样，设法“使律法为大、为尊。”他忠心地完成了上帝所交付给他的工作。同时，上帝所让他看到的结果是光荣的。

他的人生给予每个基督徒一个极宝贵的教训。惟愿这个基督仆人的信心、谦卑、不倦的热诚、自我牺牲和虔诚，能在今日的教会中反映出来！